L'excision : un crime que la loi punit, que la religion et la médecine rejettent… et non une coutume digne de survivre

Il est de mauvaises coutumes que l'on pratique en pleine rue, au vu et au su de tous : nous les voyons et elles nous révoltent. Il en est une autre, bien plus grave, qui se pratique derrière des portes closes, dans un silence familial absolu, et au nom du souci que l'on porte à la fille et de la peur que l'on a pour elle, non au nom du mal qu'on voudrait lui faire. Les mutilations génitales féminines sont cette coutume-là : un crime que la loi égyptienne punit de peines allant jusqu'à la qualification criminelle, et qui trouve pourtant encore des gens pour le perpétuer, par une conviction héritée selon laquelle il serait « préservation », « pureté » et « tradition ».

Commençons là où le sujet doit précisément commencer : nous n'écrivons pas pour jeter l'opprobre sur les familles, ni pour accuser les mères et les grands-mères d'avoir le cœur dur. La plupart de celles et ceux qui ont franchi ce pas l'ont fait en croyant bien faire ; ils ont hérité de cette certitude comme ils ont hérité du nom de famille. Nous écrivons pour dire clairement que cette certitude héritée est fausse jusqu'à la racine : fausse sur le plan médical, fausse sur le plan religieux, fausse sur le plan juridique et, avant tout cela, injuste envers une petite fille qui n'a aucune voix au chapitre.

En médecine, le débat n'existe tout simplement plus. L'Organisation mondiale de la santé et les instances médicales du monde entier, rejointes par le ministère égyptien de la Santé et le Syndicat des médecins, ont tranché : les mutilations génitales féminines n'apportent pas un seul bénéfice pour la santé, et leurs préjudices sont réels et durables, depuis les risques encourus au moment même de l'intervention jusqu'aux séquelles physiques et psychologiques qui peuvent accompagner la fille toute sa vie, comme épouse et comme mère. Toute prétention à un quelconque bienfait médical est, tout simplement, une affirmation sans le moindre fondement scientifique.

Il faut ici abattre l'illusion la plus dangereuse de ce dossier : celle de l'« excision sans risque » pratiquée par un médecin. Faire passer le crime de la main d'une praticienne traditionnelle à une main tenant un bistouri stérilisé n'en fait pas un acte médical : cela le rend plus grave encore. C'est bien pour cette raison que la loi égyptienne aggrave la peine lorsque l'auteur est un médecin ou un membre des professions de santé, et que les règlements de la profession l'interdisent. Le médecin qui la pratique n'exerce pas la médecine : il emprunte l'autorité de sa profession pour justifier un préjudice que cette profession rejette unanimement.

En religion, le mot décisif est venu des institutions auxquelles les Égyptiens accordent le plus de confiance : Al-Azhar et Dar al-Iftaa, la haute instance égyptienne des fatwas, ont affirmé dans des communiqués et des avis répétés que les mutilations génitales féminines sont une coutume héritée sans aucun fondement dans la religion authentique, et que s'y livrer, leur nocivité étant établie, est religieusement irrecevable ; l'Église d'Égypte a de même exprimé son refus catégorique. Que celui qui pratiquait cette coutume par précaution pour sa foi se rassure donc : la religion qu'il croyait protéger en est innocente, et les institutions qui ont consacré leur existence à la servir sont précisément celles qui l'appellent à y renoncer.

En droit, il n'y a plus place pour l'interprétation : l'Égypte a incriminé les mutilations génitales féminines dans son code pénal dès 2008, puis a durci les peines par l'amendement de 2016 qui en a fait un crime, avant de les durcir de nouveau par celui de 2021, au point que la sanction atteint, dans ses formes aggravées, de longues années de réclusion criminelle. Elle vise celui qui pratique l'excision, les proches qui la demandent et ceux qui la facilitent ; elle s'alourdit pour les médecins et emporte leur interdiction d'exercer. Le message du législateur est parfaitement clair : l'État égyptien considère cet acte comme un crime, non comme un choix familial.

L'État ne s'en est pas tenu au texte répressif. Il a lancé au fil des années des campagnes nationales de sensibilisation et de lutte, et constitué un Comité national pour l'élimination des mutilations génitales féminines réunissant les administrations chargées de la santé, de la solidarité sociale, de l'enfance et de la maternité ; des campagnes de porte-à-porte ont parcouru villages et hameaux pour dialoguer avec les familles dans la langue de la proximité, non dans celle de la peur. C'est la bonne voie, car une coutume vieille de plusieurs siècles ne se laisse pas vaincre par un texte de loi seul : elle est vaincue par la conviction d'un père et d'une mère.

Arrêtons-nous un instant sur le cœur moral de la question, qui est le cœur même de cette rubrique : la fillette que l'on soumet à cet acte n'a pas été consultée et n'a pas consenti ; elle ne peut pas s'y opposer ; et un préjudice définitif, irréparable, s'abat sur elle par une décision prise à sa place par les personnes qui lui sont les plus proches et qui devaient d'abord la protéger. Quelle morale, où que ce soit dans le monde, autorise à infliger au corps d'une enfant un dommage certain et sans retour, pour conjurer des soupçons et des croyances héritées dont les médecins et les hommes de religion ont dit ensemble qu'ils n'ont aucun fondement ?

Nous connaissons le dernier retranchement de cette coutume : « Que vont dire les gens ? » — la peur des familles devant la rumeur, et la crainte que la fille ne soit montrée du doigt parce qu'elle n'a pas été excisée. C'est précisément cet argument que chaque foyer doit affronter avec courage : les propos des gens ne guérissent aucun préjudice et ne rendent pas un corps intact. Une société ne change pas d'un seul coup, elle change maison après maison : par un père qui a dit « non », une mère qui l'a soutenu, une grand-mère qui a repensé ce dont elle avait hérité le jour où elle a compris que la religion et la médecine étaient toutes deux du côté de sa petite-fille.

Ce que l'on demande à chaque famille : protégez vos filles par une parole claire, prononcée à l'intérieur de la maison, et dites-la à voix haute devant la famille élargie s'il le faut ; appuyez-vous sur ce qu'ont déclaré Al-Azhar, Dar al-Iftaa et les médecins, car c'est un soutien venu des plus hautes chaires. Et si vous apprenez qu'un tel acte est envisagé pour une fillette, souvenez-vous que signaler le cas à la ligne d'urgence pour l'enfance n'est pas une délation mais un sauvetage, et que la loi se tient du côté de celui qui alerte.

Ce que l'on demande à l'État : qu'il garde une main tendue par la sensibilisation et l'autre ferme par la loi ; aucune indulgence envers ceux qui pratiquent l'excision, en particulier les membres des professions de santé, et aucun relâchement des campagnes de sensibilisation sous prétexte que la loi a été promulguée. Une loi ne protège que lorsque les gens la connaissent et qu'ils la voient réellement appliquée à ceux qui l'enfreignent.

Dans cette rubrique, nous avons écrit sur un trottoir accaparé, une voiture conduite sans égard pour autrui et un café qui empêche de dormir : autant d'atteintes au citoyen dans l'espace public. Ici, l'atteinte frappe le citoyen le plus vulnérable qui soit : une petite fille, chez elle, de la main de ceux qui l'aiment. C'est précisément pour cela que nous plaçons ce sujet en tête de tout ce qui doit disparaître de notre paysage. C'est mal — entièrement mal, sans demi-mesure — et ce qui est juste, c'est que chaque fille d'Égypte grandisse le corps intact et la dignité préservée, protégée à la fois par la loi de son pays, par sa religion et par les siens.