La mutilación genital femenina: un crimen que la ley castiga y la religión y la medicina rechazan... no una costumbre que merezca sobrevivir

Hay costumbres equivocadas que se practican en la calle, a la vista de todos: las vemos y nos indignan. Y hay otra mucho más peligrosa que se practica tras puertas cerradas, en un silencio familiar absoluto, y en nombre del cuidado y del miedo por la niña, no en nombre de hacerle daño. La mutilación genital femenina es esa costumbre: un delito que la ley egipcia castiga con penas que llegan al rango de crimen y que, aun así, sigue encontrando quien la practique por una convicción heredada de que significa «resguardo», «pureza» y «tradición».

Empecemos donde debe empezar precisamente este asunto: no escribimos para señalar a las familias ni para acusar a las madres y a las abuelas de tener el corazón duro. La mayoría de quienes dieron ese paso lo hicieron creyendo que obraban bien; heredaron esa certeza igual que heredaron el apellido. Escribimos para decir con claridad que esa certeza heredada es falsa de raíz: falsa en lo médico, falsa en lo religioso, falsa en lo jurídico y, antes que nada, injusta con una niña que no tiene voz alguna en su propio destino.

En la medicina ya no existe debate alguno. La Organización Mundial de la Salud y los organismos médicos de todo el mundo, junto con el Ministerio de Salud egipcio y el Sindicato de Médicos, lo han zanjado: la mutilación genital femenina no aporta ni un solo beneficio para la salud, y sus daños son reales y prolongados; empiezan en los riesgos del momento mismo de la intervención y no terminan en las secuelas físicas y psicológicas que pueden acompañar a la niña toda su vida, como esposa y como madre. Toda afirmación de que tiene un beneficio médico es, sencillamente, una afirmación sin ningún respaldo en la ciencia médica.

Y aquí hay que derribar el espejismo más peligroso de este asunto: el de la «ablación segura» en manos de un médico. Trasladar el delito de la mano de una practicante tradicional a una mano que sostiene un bisturí esterilizado no lo convierte en un acto médico: lo agrava. Por eso mismo la ley egipcia endurece la pena cuando el autor es un médico o un miembro de las profesiones sanitarias, y por eso los reglamentos del gremio lo prohíben. El médico que la practica no ejerce la medicina: toma prestada la autoridad de su profesión para justificar un daño que la propia profesión rechaza de forma unánime.

En la religión, la palabra definitiva ha llegado de las instituciones en las que más confían los egipcios: Al-Azhar y Dar al-Iftaa, la alta instancia egipcia de fatuas, han declarado en comunicados y dictámenes repetidos que la mutilación genital femenina es una costumbre heredada sin fundamento alguno en la verdadera religión, y que llevarla a cabo, estando probado su daño, es inaceptable desde el punto de vista religioso; también la Iglesia egipcia ha manifestado su rechazo rotundo. Así que quien practicaba esta costumbre por precaución con su fe puede quedarse tranquilo: la religión que creía proteger es ajena a ella, y las instituciones que han dedicado su vida a servirla son las mismas que llaman a abandonarla.

En el derecho ya no cabe interpretación: Egipto tipificó la mutilación genital femenina como delito en el Código Penal desde 2008, endureció después las penas con la reforma de 2016, que la convirtió en crimen, y volvió a endurecerlas con la reforma de 2021, hasta que el castigo alcanza, en sus formas agravadas, largos años de prisión rigurosa. Alcanza a quien practica la ablación, a los familiares que la piden y a quienes la facilitan; se agrava para los médicos y conlleva la inhabilitación para ejercer. El mensaje del legislador es del todo claro: el Estado egipcio considera este acto un delito, no una decisión familiar.

Y el Estado no se ha quedado en el texto penal. A lo largo de los años ha puesto en marcha campañas nacionales de sensibilización y de respuesta, y ha creado un Comité Nacional para la Erradicación de la Mutilación Genital Femenina que reúne a los organismos responsables de la salud, la solidaridad social, la infancia y la maternidad; las campañas puerta a puerta han recorrido aldeas y caseríos para dialogar con las familias en el lenguaje de la cercanía y no en el del miedo. Ese es el camino correcto, porque una costumbre de siglos no la derriba un texto legal por sí solo: la derriba la convicción de un padre y de una madre.

Detengámonos un momento en el fondo moral del asunto, que es el corazón de esta sección: a la niña sometida a este acto no se la consultó ni consintió, no puede oponerse, y sobre ella cae un daño permanente e irreparable por una decisión tomada en su nombre por las personas más cercanas a ella y más obligadas a protegerla. ¿Qué balanza moral en el mundo permite infligir al cuerpo de una niña un daño cierto y sin retorno, para conjurar sospechas y creencias heredadas que los médicos y los hombres de religión han declarado juntos que carecen de fundamento?

Conocemos el último refugio de esta costumbre: «¿Qué va a decir la gente?». Es el miedo de las familias a los comentarios del entorno y a que a la niña la señalen por no haber pasado por ello. Ese argumento, precisamente, es el que cada hogar debe afrontar con valentía: lo que diga la gente no cura un daño ni devuelve un cuerpo íntegro. Una sociedad no cambia de golpe, cambia casa por casa: con un padre que dijo «no», una madre que lo respaldó y una abuela que reconsideró lo que había heredado cuando supo que la religión y la medicina estaban las dos del lado de su nieta.

Lo que se pide a cada familia: protege a tus hijas con una sola palabra clara dentro de casa, y dila en voz alta ante la familia extensa si hace falta; apóyate en lo que han dicho Al-Azhar, Dar al-Iftaa y los médicos, porque es un respaldo que viene de los púlpitos más altos. Y si te enteras de que se piensa someter a una niña a este acto, recuerda que avisar a la línea de auxilio de la infancia no es delatar, sino salvar, y que la ley está del lado de quien denuncia.

Y lo que se pide al Estado: que mantenga una mano tendida con la sensibilización y la otra firme con la ley; ninguna indulgencia con quien practica la ablación, y menos aún con los miembros de las profesiones sanitarias, y ninguna retirada de las campañas de concienciación con la excusa de que la ley ya se aprobó, porque la ley protege cuando la gente la conoce y cuando ve que de verdad se aplica a quien la incumple.

En esta sección hemos escrito sobre una acera invadida, un coche imprudente y un café que no deja dormir: todas ellas agresiones al ciudadano en el espacio público. Aquí, en cambio, la agresión recae sobre el ciudadano más débil de todos: una niña, en su propia casa, a manos de quienes la quieren. Por eso mismo lo colocamos a la cabeza de todo lo que debe desaparecer de nuestro paisaje. Esto está mal, completamente mal y sin medias tintas, y lo correcto es que cada niña de Egipto crezca íntegra de cuerpo, con su dignidad a salvo, protegida a la vez por la ley de su país, por su religión y por su familia.